摘 要：联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中指出：非遗的保护离不开“正规和非正规教育”，而正规教育在所有诸多传承方式中作用最为显著。非遗传承的需求和国家对教育的要求，使得非遗课程走入正规教育体系的必要性日益凸显。校园，这一非遗传续赖以生存的新型社区，其重要性在非遗课程走向正规教育成为必然的背景下日益凸显。非遗项目如何成为新型社区所接受的非遗课程，非遗课程如何与国家课程一起融入学校的教育教学当中，本文将结合近年的实践给予相应解析。

关键词：非遗课程；新型社区；正规教育；融合

一、非遗人的语境

（一）非遗人

非遗传承的载体是有形的，主体是人。

非遗人包括：匠人、学人、管理和推广人。

匠人，属于非物质文化遗产技艺的传承者，是肩负“技”和“艺”的接续和传承重任的主体；学人，为非遗的学术传承者，肩负着非遗认知及其价值探究的使命；管理和推广人，则在保护和促进社区和族群的认同中具有举足轻重的作用，是当下新型文化社区营建的主力军。

上述三者各自社会功能的体现，都是需要通过非遗教育培养“非物质文化遗产后继人才”来实现的，他们都是非遗传承的主体，抑或称作非遗教育的主体。

（二）非遗的传承

仅以我国非物质文化遗产分类中的“传统技艺”而言，它是指在历史上从创发到成熟，历经发展有序传承至今的传统技术工艺，在机械化生产到来之前，基本上是手工或简单机械辅助的手工劳作，这里不仅有以技法和技巧为主要代表内容的“技术”，还包括技术存在所依赖的环境因素。因此，在阐述传统技艺价值时，不仅要强调其技艺价值（科学价值），同时历史价值和社会价值同样不可或缺，三位一体，方可全面阐释出所涉及的传统技艺的价值。非物质文化遗产自身因素和环境因素决定了社区和群体是否接受，构成了形态万千的活态传承的文化表现形式。

具体传承过程中，传统技艺的传承有别于“学在官府”的系统教育，没有统一的规范，也没有固定的模式。其主要特点是依靠言传身教、口传心授的形式来完成传承。其他类别的非遗项目也是如此，为了保证在传承过程中自身的稳定性，适应当地文化环境，符合文化传统的歌诀、行规等“民间标准化”应运而生，从而保证非物质文化遗产核心内容完整传承。

因此，非物质文化遗产的传承，不仅仅是其核心内容的传承，更是相关文化的延续。

（三）非遗传承的类型

1．正规教育

全国各地相继出台的有关非物质文化遗产条例，均强调教育、文化和旅游，人力资源和社会保障主管部门应当采取措施，为非物质文化遗产培养后继人才。但是长久以来，有关非遗教育既没有相应的学科支撑，也没有相应的教学规范。

2021年3月1日，教育部公布新增学科“非物质文化遗产保护”专业。至此，正式拉开了非遗正规教育的建制化序幕。课程及教学规范化，课程目标明确，课程评价体系日趋完善，非遗保护的实践证明，对非遗传承能够产生直接且强烈作用的才是正规教育。

2．社区型群体传承

非物质文化遗产传承中所说的社区型群体传承，一般是指在一个区域文化范围内，或是指在一个群体活动的范围内，社区成员共同参与同一种非物质文化遗产传承，并产生相同或相近的文化表现形式；换言之，某一种（类）由多数社区成员参与其中的非物质文化遗产，也必然会显示出这个社区的共同文化心理和信仰。

社区”（community）一词，是联合国教科文组织通过的《保护世界文化和自然遗产公约》（Convention Concerning the Protection of the World Cultural and Natural Heritage）中的一个关键词语，强调“社区最大限度的参与”，倡导“将社区、群体或个人，置于所有保护措施和计划的中心”，主张“相关社区、群体和个人在保护其所持有的非物质文化遗产过程中应发挥主要作用”。

在非遗保护和传承进程中，社区所指涉的并非是地理空间，而是指向非遗的实践者——非遗人。

非遗进校园的拓展和深入，催生了非遗实践新社区的形成——融合非遗教育的学校。

对应社区的概念，学校具备了“社区”所有秉持的元素和内涵：在一个文化区的范围内，长期实践中形成的特有的当地文化——教学和育人的校园文化。一种（或几种）非物质文化遗产门类或形式，以众多师生参与非遗課程的方式，共同学习传承，非遗文化进入校园文化，融合成这个社区的共同文化心理和信仰，促使非遗融合课程的形成。

3．家族传承

家族传承型非遗教育是非物质文化遗产重要的传承方式之一。积极的情况是，在家族传承中，非遗项目固有的核心技艺、文化属性，在漫长历史进程中融入一代又一代家族成员的血液，顽强地、完整地有序传承；消极的情况是，家族成员往往一方面在技法上精益求精而另一方面在技艺上固步自封，从内心抵触与时俱进的改变。

4．师徒相授

师徒传承是历史上十分普遍的传承方式，一般分为两种形式。一种是师傅带徒弟，口传心授，在教授技艺的同时，将行业的规范（本门的规矩和同行的约定）、技艺的特点、质量标准以及相关的历史渊源等一并传给徒弟。由木匠行当衍生出来的“三年零一节”的学徒时限，在不少传统手艺行当内实行。第二种是没有按照传统拜师仪轨举行拜师收徒仪式，老师和学生之间没有明确的师徒名分，学生大多是旁观老师的实践过程，自行揣摩进而悟出核心技艺技巧。通常培训班、传习中心等等，就是这样的习艺方式。

二、新型社区的营造

（一）营造新型社区的时代感

人们通常理解的非遗是非正规教育，如上所述多为2、3、4类型；在当今也可包括短期的研习班、进修班，以及各种文化场所、博物馆、展览会的现场演示与熏陶。这种非正规教育在中国有悠久的传统，至今仍普遍存在。

后继乏人并非中国独有，而是非遗传承的普遍性难点。实践表明，通过正规和非正规教育才是疏解这一困境的良策。其中，正规教育，包括非遗实践的新型社区营造，即实施非遗课程教学，是至关重要且具有时代感和紧迫性的措施。

（二）非遗的文化属性

推动非物质文化遗产的相关教育是实现其传承与传播的重要策略。传承者需要将所要传承的非遗项目引入受众群体所在社区，并在其引导下使群众接受和认同所要传承的非遗内容，使非遗在社区和群体中得以接纳，进而获得生存条件，并进一步得到传承和发展。而如何使社区和受众群体认同和接纳、避免发生非遗和受众群体“油水分离”无法融合的问题，这就需要充分解析非物质文化遗产的文化属性，是否与社区在地文化的属性相契合。

非物质文化遗产不是单纯的“技”或“艺”，而是中华民族智慧的结晶，是文化传统的具体表现，它是一种精神。做好非遗传承与非遗教育工作最重要的就是要留住精神、留住中国心，把祖先的技能、智慧与精神推广到全人类，最终实现“美美与共，天下大同”，这就是非遗传承与传播的最高价值。

而要实现上述目标，就必须清晰认识非物质文化遗产的本质特征，认识不同类别具体项目的文化属性，从而找出与社区在地文化的契合点。

1．非遗的本质

非遗的本质包括三个基本面，即实用面、理性面、审美面。

（1）实用面

古谚云：“需要乃发明之母。”民间文化的产生，都源于人们生产、生活和社会经济、文化运作的需要。

实用面是非遗最为重要的本质特征，传统技艺的实用价值在物质文明的辉煌中显而易见，传统美术、音乐戏曲等具有愉悦心灵的妙用，即便如民间文学的口头传说，也有抑恶扬善、礼教习俗、英雄崇拜等宣教的实用价值。

（2）理性面

非遗的众多文化表现形式，是人们得以获得对自然界和人工自然理性认知重要而直接的途径。正如黑格尔所说：“凡实在的便是理性的，凡理性的便是实在的。”

所有非遗都基于人们对自然和人工自然的理性认知，都要合乎自然界事物的发展规律，物理学、化学、生物学、机械工程学等学科的客观规律，都必须遵循这些规律，否则，将无以存留。诚然，在历史发展长河中，人们在原始的非遗产源文化环境中，或知其然而不知其所以然，或知其然又知其所以然，但是文化选择有其内在理性。这就是非遗的理性面。

（3）审美面

苏霍姆林斯基说过：“对美的感知和理解是审美教育的核心，是审美的要点。”

审美的四个层次是技术层面的审美、社会经济层面的审美、精神层面的审美、宗教层面的审美。前两个层面的审美是世俗的，更多关注审美对象，而后两个层面的审美是超俗的，主要审视主体的精神。

无论哪一类非遗项目，都是感性与理性的结合，它融合了智慧与力量之美。非遗与生俱来的审美品格，是它的重要本质特征。因此，内在的美，蕴含在非遗的核心技艺以及它们的传续过程中。

2．特性

非物质文化遗产是人性的、个性的、能动的和永恒的。

人性：无论哪一类，也无论是哪一项非遗，都包含着厚重的人性。

个性：所有非物质文化遗产都有地区的和民族的特色，那是在地文化个性的扩展。这一点，正是社区和人群能够接受并认同非遗项目的切入点。

能动性：非物质文化遗产是历史性的存在。世界上没有一成不变的非遗，这就是蕴含其中的创新趋动力。

永恒性：非物质文化遗产与人类发展相伴相生，这种文化的表现形式将贯穿人类文明的进程。

上述本质和特性构成了非物质文化遗产的文化属性。

非遗，是传统文化中重要的组成部分。对非遗本质特征的认知，将使我们对自有文化的深厚内涵以及对人类文明做出的贡献产生清晰认识，进而唤醒文化自觉，坚定文化自信！

（三）非遗课程教学的转换机制

非遗传播是把部分人的智慧技能和活动推广到整体社会，为大家所共享、共爱、共同保护。非遗传播也使传承者的活动变成全社会声势浩大的行动。

《保护非物质文化遗产公约》强调，传统及工艺（非遗）的“保护”是“通过正规和非正规教育”来实现的；承续与传播，是非遗保护和传承的两条重要路径；非遗课程与学校教育相融合，是期望中正规和非正规教育的结合模式之一，能够以引导民众认知非遗为初始点，助力催生承续群体出现，进而在推广的过程中践行传承。而承续与传播并举，应能够培养出质量兼具的后继人才，非遗得以赓续。

能够实现非遗传承中起重要作用的正规教育，关键在于将非遗内容的文化传播以课程形式实现教学转换，在于新型非遺社区的营造。

（四）新型社区的空间向度

1．本体向度

作为非遗的本体，非遗人的成长经历是各不相同的，不同的经历对于非遗的赓续、传统和精神的树立，都会产生不同影响。

非遗人在其成长过程中，有的人会受到家庭和社会的熏陶，耳濡目染，生长中无时无刻不在浸润传统文化的养分；也有的人受到来自学校教育的引导，对非物质文化遗产（特别是具体的项目）产生学习兴趣，这种兴趣促使其通过传承实践完成对非物质文化遗产的认知，进而升华为对非遗项目的喜爱，以致全身心投入并乐此不疲，甚至以此安身立命。正如《论语·雍也》所云：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”乐之，是非遗人承续非遗（项目）的内在动力，是来自本体的主因。

2．自然环境向度

自然环境，为非遗（项目）的生存发展提供了不可或缺的物质条件。显而易见，没有适宜的物质基础，非遗（项目）无从应用施展，非遗人无法生存更难论发展，“皮之不存毛将焉附”，传统和精神更是无从依附。因此，没有适宜的自然环境，非遗新型社区根本无法构建。

比如，历史上一些著名的陶瓷窑口，不仅在工艺技术上风骚一时，在陶瓷烧造技艺传承过程中，技术思想、技术传统、工艺规范、专业精神逐步确立，形成了适合自身的工匠精神。但是，随着自然环境变化，如瓷土资源枯竭，致使陶瓷烧造难以为继，由此，生产活动日渐枯萎，窑口的工匠渐渐离散，技艺渐渐消亡，工匠精神渐渐不再辉煌，湮没在历史长河之中。

3．社会环境向度

新型社区必须遵守大环境（国家、社会）的规定和族群的习俗，须受到社会法律法规的约束。这也是上述提到的《公约》中阐明的对于非遗存在的前提条件——特定约束下的认同。

简言之，符合所处地区法律法规的各项习俗要求才能够存在和发展；反之，则必然消亡。

例如琉璃烧造技艺（北京）。琉璃系低温铅釉陶的习称，是常用于宫殿、陵寝、寺院、庙宇、宝塔等建筑的装饰材料。北京是辽、金、元、明、清五朝古都，大量的宫殿、园林、陵墓、佛塔、寺庙等建筑中都可见到琉璃。北京琉璃烧制始于辽代，门头沟区龙泉镇龙泉务村现有辽代窑场遗址。如今，北京地区严格执行环保制度，琉璃煤窑烧制存在的环保问题凸显出来，在要求消除环境污染的大前提下，琉璃烧造的产业萎缩、人员流失，生产厂关闭或迁出，依附于北京的琉璃烧造技艺匠人的工匠精神随之消亡，只能见于文献记录之中。这与社会环境不相适应，造成非遗课程不符合教学要求，这样也就无法实现在新型社区为化育非遗提供传续环境的条件。

再如烟花爆竹制作技艺。火药，是我国古代的四大发明之一，其文化意义不言自明。然而与社区的安全要求、与社区教学环境要求相悖，因此，也无法在新型社区为化育非遗提供传续的环境条件。

上述三个向度，一是人，这是本体；二是自然，环境因素；三是社会（社区、族群），即本体与精神共同的“宿主”。自然因素因不可抗拒而被视为本体之外的重要因素，是具有类似一票否决的权重；社会因素在社区与族群的认同感，在本体对非遗（项目）的传承过程中起到助推作用。新型社区内，三个向度化育并催生非遗课程。

（五）非遗（项目）与新型社区的契合——非遗课程教学的形成机制

1．文化属性的契合

作为非遗化育空间的新型非遗社区，学校在长期教学实践中逐步积累并形成了独特的校园文化，对于非遗（项目）面对的新型社区而言，是既有文化。校园文化同样具有文化属性，有共性的属性，如教授知识、立德树人等，也有个性化的属性，如行业子弟学校的行业特质：于工者，中国制造的辉煌为其校园文化镌刻上了深深的印记；于农者，耕作织造耳濡目染，在校园文化的土壤中埋下了种子；于兵者，英雄崇拜铁血精神，融于广大师生的血液中。

前文详细描述了非遗的文化属性，“三个基本面”“四个特性”的本质特征，在不同种类的非遗（项目）上表现出的文化属性也各有特点。对于要进入的新型社区而言，非遗项目属于“区外文化”。

新型社区既有文化属性与“区外文化”属性有不同程度上的交集，一般而言，在诸多校园文化的共有属性方面，基本上都与非遗（项目）的本质（三个基本面）相一致，从而提供了既有文化和“区外文化”融合的可能。这种可能，既为非遗（项目）形成课程教学提供了可行性的保障，又为这种可行的融合提供了必然性。

2．非遗课程教学的形成机制

既有文化与“区外文化”在共同的文化属性下产生了融合的基础；伴生而来的，既有文化对“区外文化”进行选择，探求其适合融合的特质，在新型社区三个向度的共同作用下，非遗的课程教学自此形成。

与此同时，既有文化汲取“区外文化”的养分，实现自身的丰富和发展。

三、结 语

于非遗赓续而言，学校以其特有的文化属性，成为能够吸纳非遗并使之存续的新型文化空间，即适宜非遗生存的新型社区。

非遗的存续取决于社区和群体的认同，非遗在校园的存续也须得到师生的认同，而前提是非遗的传统文化与校园文化二者的属性彼此契合，非遗才能被新型社区所接受、融合并发展。新型社区在地文化（校园文化）的发展需求，使得非遗课程能够进入校园并与国家课程融合。

非遗的传承离不开“正规和非正规教育”，而正规教育在诸多传承方式中作用最为显著。非遗传承的需求和国家对教育的要求，使得非遺课程走入正规教育体系的必要性日益凸显。校园，这一非遗传续赖以生存的新型社区，其重要性在非遗课程走向正规教育成为必然的背景下日益凸显。

综上所述，新型社区的营建，对于非遗课程融合至关重要，这将是教育教学和非遗传承的首善之区。

（中国科学院自然科学史研究所）